«Моя мама молилась, чтобы у нее родился сын»

Ума Субраманиан изучала микробиологию в университете Мумбаи, однако затем решила посвятить себя социальной работе, окончила магистратуру по этой специальности. Работала в крупнейшей в Индии неправительственной организации Pratham, главная цель которой — работа с детьми из трущоб; возглавляла программу противодействия использованию детского труда в трех индийских штатах и занималась работой с трудными детьми. В настоящее время — руководитель социальных программ по работе с детьми и женщинами в ADM Capital Foundation, в частности работает с женщинами из касты неприкасаемых в штате Бихар.

Ума Субраманиан
Ума Субраманиан

— С какими главными проблемами сталкиваются современные индийские женщины?

— Одной общей проблемой для всех женщин, на мой взгляд, является необходимость все время доказывать право на свое существование. При этом картина выглядит очень по-разному в традиционной сельской Индии и в городах. В сельской Индии женщины до сих пор придерживаются традиционного образа жизни, принимают его, не задавая никаких вопросов. Сегодня в большинстве деревень женщины являются только домохозяйками, а самое главное для девушки с самого рождения — выйти замуж. В деревнях девочки должны доедать за братьями. Мужчины — отец и его сыновья — приступают к обеду или ужину первыми, только после этого к еде могут притронуться мать и дочери. Девочки не ходят школу, и даже если ходят, то через какое-то время бросают ее. Если подумать, то у девочки, рожденной в деревне, вообще нет никаких перспектив, она может рассчитывать только на счастливый случай. Изменения происходят там очень медленно.

В крупных городах женщины сталкиваются с другой проблемой: жительницы мегаполисов уже сломали много стереотипов, но большинство мужчин по-прежнему придерживаются традиционных взглядов на женщин. Образование и глобализация дали другие ориентиры. Молодые индианки в городах получили возможность иначе одеваться, ставить под сомнение некоторые обычаи, мы теперь можем путешествовать без сопровождения, выбирать себе жениха, и многие из нас могут работать даже после свадьбы. В то же время мужчины часто не могут смириться с этими изменениями, ведь им с детства внушали, что жена должна существовать в рамках традиционной модели. Например, традиционно женщина в Индии не должна работать и даже дом может покидать только в определенное время. Поэтому женщинам в городах приходится разрываться между двумя мирами: самоидентификацией и тем образом, которого от них ожидает общество.

— Многие индийцы не хотят дочерей. Почему в индийских семьях предпочтение отдается сыновьям?

— Действительно, даже сегодня большинство семей считают девочку бременем. С детства нам говорят, что внешний мир очень опасен: нас учат закрывать грудь сумками, не носить юбки и любую одежду, которая может привлечь внимание мужчин, не наносить макияж, обучают самообороне. И, к сожалению, опасения родителей оправданны: изнасилования в Индии происходят каждые несколько минут. Поэтому многие родители предпочитают сыновей, чтобы не тратить столько сил на обеспечение безопасности дочери.

Более того, сын рассматривается как опора семьи, главный добытчик, он будет заботиться о своих родителях в старости, а девушка ведь выйдет замуж и оставит семью. Поэтому родители скорее будут инвестировать в сына, в его образование, развитие, потому что они верят, что сын останется с ними. Есть и культурные причины, связанные с нашей религией — индуизмом. Мы не хороним умерших, а сжигаем их. В индуизме именно сын должен зажечь огонь при кремации тел родителей и таким образом проводить их в последний путь, поэтому рождение сына воспринимается как благословение и удача для родителей.

В какой-то мере я это испытала и на себе. Когда моя мама была беременна мной, она молилась, чтобы у нее родился сын, потому что семья очень сильно давила на нее: у нее уже была моя старшая сестра, и родственники очень хотели мальчика. Когда же родилась я, никто из наших родственников, кроме отца, даже не пришел навестить мою маму. Таким образом, в день моего рождения мама горько плакала, потому что родилась девочка. Она рассказала мне это, когда в магистратуре я возглавила список лучших студентов и произносила по этому поводу речь. Она сказала, что наконец-то гордится тем, что у нее две дочери, потому что мы обе достигли определенных успехов и не бросили родителей, даже выйдя замуж.

— Как выстраиваются отношения выданной замуж девушки и ее родителей?

— Считается, что она уже принадлежит другой семье. Честно говоря, в большинстве семей замужество дочери воспринимается как большой подарок, который сделала ей семья. Впоследствии ее визитам рады, однако на что-то большее молодая женщина вряд ли может рассчитывать, и самое главное, ее родители и братья будут воспринимать это скорее как бремя. Так, женщина имеет право наследовать имущество мужа, при этом обычно не может рассчитывать на имущество своего отца. Ее братья будут считать, что уже много заплатили за приданое, а потому они делят наследство между собой и отдадут что-то сестре, только если сами этого захотят. Иначе говоря, у нее нет хода назад, если что-то плохо в семье мужа. Честно говоря, у нее вообще больше нет никакой альтернативы в жизни.

— Приданое в Индии было запрещено много лет назад. Почему эта практика по-прежнему играет такую роль в индийском обществе?

— Одной из причин может быть образование молодых мужчин, которое рассматривается как залог хорошей жизни его жены в будущем. Мужчины в Индии более образованны, чем женщины, поэтому родители молодого человека всегда могут сказать: послушайте, мы столько денег и времени вложили в нашего сына, в его образование, чтобы он стал востребованным на рынке труда, поэтому мы не можем его женить на вашей дочери просто так. Вы должны заплатить. Даже сегодня два жениха, один из которых доктор, а другой, скажем, счетовод, могут предъявлять разные требования к приданому.

Дорогие свадьбы — тоже проблема. Раньше на свадьбу приглашали всю деревню и всех родственников, даже самых дальних. Гости ожидают увидеть роскошное празднество. Если этого не происходит, то люди начинают судачить. Таким образом, дорогая свадьба — это способ убедить общество в том, что семья имеет средства, чтобы женить сына или выдать замуж дочь.

— То есть брак является, по сути, социальной лестницей для женщины, ведь если она удачно выйдет замуж, то в будущем сможет рассчитывать на большее?

— По крайней мере, так думают родители невесты. Традиционно женщины после свадьбы не работали, жили полностью за счет мужа. При этом родители жениха могут откровенно врать семье невесты о профессиональной квалификации их сына, а в итоге окажется, что их сын даже в университете не учился. Более того, десять-двадцать лет назад в Индии был огромный всплеск смертей среди женщин, связанных со спорами по поводу приданого. Недовольный приданым муж мог причинить физический вред женщине или даже сжечь ее, поэтому родители невесты пытались застраховать своих дочерей приданым, дать его как можно больше, надеясь сохранить жизнь дочери.

— Можно ли выйти замуж без приданого?

— Конечно, я вот, например, вышла замуж, не выплатив ни цента. Это зависит прежде всего от семьи, обычно семьи более либеральные и образованные легче идут на это. Многие молодые люди сегодня сами выбирают себе партнеров и согласуют, как именно они хотят заключить брак, между ними есть понимание. В то же время я должна признать, что со стороны общества такие пары испытывают сильное давление. Мы с мужем были из тех людей, которым пришлось ломать этот барьер.

— Происходят ли какие-то улучшения в положении индийских женщин?

— Да, постепенно появляется все больше тех, кому удается вырваться из капкана традиционного уклада. Это обычно происходит параллельно со стремлением семьи подняться по социальной лестнице и повысить свой образовательный уровень. Я могу сказать это по опыту женщин в моей семье. Моя бабушка родилась в бедной деревне Паласена в индийском штате Керала, у нее были один брат и пять сестер. Школу она вынуждена была оставить в четвертом классе, пасла скот, доила коров, работала в поле и помогала своей матери по дому. Ее выдали замуж в семнадцать лет, это был брак, согласованный родителями, то есть до свадьбы она моего дедушку даже не видела ни разу. Они были бедны, но дети были всегда сыты. Моя бабушка хорошо готовила, что очень пригодилось, когда в поисках работы они переселились в Мумбаи. Она делала закуски для свадеб и продавала молоко, поэтому детство моей мамы не было легким, она постоянно помогала бабушке в работе. После окончания средней школы она пошла на преподавательские курсы, у ее семьи не было денег на университет. На протяжении уже нескольких десятилетий она работает учителем в очень уважаемой школе в Мумбаи. Ее брак тоже согласовывали родители, но она уже имела некоторую свободу — моего отца она выбрала из списка женихов, который ей предоставили родители. Сейчас моя семья принадлежит к среднему классу. Я уже смогла получить высшее образование и выбрала мужа сама, он успешно работает в частной компании. До свадьбы мы встречались шесть лет, и приданого моя семья не платила.

— В Индии было принято много законов, призванных защищать женщину, однако складывается ощущение, что они совсем не работают. Почему так происходит?

— Большинство законов преследовали хорошие цели, но многие из них не соответствуют культурным практикам страны. Например, по закону нельзя причинять физический вред женщине, тем не менее это происходит повсеместно, потому что культурная конструкция изменена не была. То же самое происходит с приданым. Никто не обращает внимания на истоки этой практики, люди еще не готовы к таким законам. Так, правовое поле дает нам право высказывать свое мнение и писать заявления в полицию. При этом люди на самом деле осудят женщину, которая громко заявляет о своих правах и подает жалобу, они поставят клеймо позора на нее и ее семью. Поэтому самая главная и трудная задача — изменить мышление людей, культурную конструкцию, устранить это противоречие. Начать мы могли бы с более широкого обсуждения проблемы в обществе, особенно в школах.

— Почему женщины так редко обращаются в полицию, если против них было совершено преступление?

— Полицейские ведь тоже часть этого традиционного общества, они исповедуют те же ценности. Более того, сам поход в полицию может уже считаться для многих позором. Полицейские в Индии не имеют репутации той инстанции, которая действительно может помочь. Было много случаев, когда сами полицейские совершали насилие по отношению к женщинам, которые приходили в участки. Если женщина уже подверглась насилию, ее начинают рассматривать как открытую дверь, которой каждый может воспользоваться.

Статьи по теме:
Казахстан

От практики к теории

Состоялась презентация книги «Общая теория управления», первого отечественного опыта построения теории менеджмента

Тема недели

Из огня да в колею

Итоги и ключевые тренды 1991–2016‑го, которые будут влиять на Казахстан в 2017–2041‑м

Казахстан

Не победить, а минимизировать

В Казахстане бизнес-сообщество призывают активнее включиться в борьбу с коррупцией, но начать эту борьбу предлагают с самих себя

Международный бизнес

Интернет больших вещей

Освоение IoT в промышленности позволит компаниям совершить рывок в производительности